Medin, D. L. (2015). Perspectives on culture and
concepts. Annual review of psychology, 66.
כאשר אנו עושים
התערבות דיאגנוסטית עם ילד מתרבות או מתת תרבות שונה מהתרבות הדומיננטית בישראל, אנחנו צריכים להיות מאד רגישים להשפעות
תרבותיות על הביצועים, על ההתייחסויות ועל ההתנהגות של הילד ושל בני משפחתו. השפעות תרבותיות אלה יכולות להיות סמויות מהעין
ובהעדר מודעות אנו עלולים להחמיץ אותן.
ילדים מרקע תרבותי שונה יכולים להיות ילדים ממוצא אתיופי או ילדי מהגרים,
אבל גם ילדים חרדים וגם ילדים ערבים.
מדובר בכל ילד שבא מתרבות בעלת מאפיינים שונים מהתרבות (המערבית,
האמריקנית) שבה חוברו המבחנים הקוגניטיבים והרגשיים בהם אנו משתמשים ושבה נהגו
התאוריות על פיהן אנו נוהגים לפרש.
כאשר כתבתי את
הפוסט הזה חשבתי בעיקר על מבחנים השלכתיים, אך הדברים קשורים כמובן גם לביצוע
במבחנים שבודקים יכולות קוגניטיביות.
יחסיות לשונית
WHORF
הציג בשנות החמישים של המאה העשרים את הרעיון של יחסיות לשונית: השפה בה אנו מדברים קובעת את המושגים על פיהם
אנו חושבים. רעיון זה הצית ויכוח: עד כמה אנו חושבים רק באמצעות שפה? עד כמה השפה מגבילה את החשיבה שלנו? ובמידה בה התרבות מעצבת את השפה אפשר לשאול: עד כמה התרבות בה אנו חיים משפיעה על החשיבה
שלנו ומגבילה אותה?
הנה דוגמה
קטנה: באנגלית ניתן לדבר על האדם שהיה
מעורב באירוע שקרה במקרה ("היא שברה את האגרטל") אבל ביפנית ובספרדית
הנטיה היא להשמיט את האדם במקרים כאלה ("האגרטל נשבר").
מתברר, שהבדלים לשוניים אלה משפיעים
על הזיכרון (אפשר לחשוב בהקשר זה על זיכרון של עדים/עדות ראיה)! בהשוואה לדוברי אנגלית, דוברי ספרדית ויפנית
פחות זוכרים את האנשים המעורבים באירועים שקרו במקרה.
דוברי ספרדית ויפנית כן זוכרים אנשים שמעורבים באירועים שנגרמו בצורה
מכוונת.
יכול להיות,
שניסוחים לשוניים כאלה (בסביל, בפעיל, עם האדם הפועל או בלעדיו) משפיעים על מידת האחריות
שמייחסים אנשים דוברי אנגלית, יפנית וספרדית לאדם שהיה מעורב באותו אירוע.
הבדלים תרבותיים בתאוריות עממיות של פיסיקה
בניסוי מסוים, אנשים
סיניים ואמריקנים צפו בכדור שמקפץ על משטח.
כשהסינים תיארו את האירוע, הם נטו להתייחס לקשר בין הכדור למשטח. כשהאמריקנים תיארו את האירוע, הם נטו להתייחס
רק לתכונות של הכדור עצמו. במזרח הרחוק
אנשים נוטים להסביר אירועים פיסיים באמצעות גורמים חיצוניים ומתייחסים ליחסים בין
אובייקטים שונים, באופן שעולה בקנה אחד עם האוריינטציה התרבותית הקולקטיביסטית
שלהם. אנשים מערביים נוטים להדגיש את
המאפיינים של האובייקט, באופן שעולה בקנה אחד עם האוריינטציה האינדיוידואליסטית
בתרבות המערבית.
בהשלכה לדיאגנוסטיקה:
בתרבות המערבית
האחריות – והאשמה – מוטלת בעיקרה על האינדיוידואל שנמצא במוקד האירוע. בתרבויות אחרות האחריות עשויה להתחלק בין אנשים
רבים. ההתנהגות במצב מסוים נתפסת בתרבות
לא מערבית כמושפעת יותר מנסיבות המצב. בתרבות
המערבית ההתנהגות נתפסת כמושפעת יותר מהמאפיינים של האדם המתנהג.
איך זה משפיע
על הדרך בה ילד מתרבות לא מערבית ממשיג מצבים חברתיים? איך זה משפיע על הדרך בה הוא ממשיג את חלקו ואת
תרומתו בהיווצרות של מצב חברתי מסוים? איך
זה משפיע על הדרך בה אותו ילד משיב לשאלות מסוימות בתת מבחן "הבנה"
(למשל, אבדן כדור)? איך זה משפיע על הדרך
בה אותו ילד מבצע בסידור תמונות (למשל, ב"תאונה").
תרבות משפיעה על ההקשר בו מבינים סיבות להתרחשויות
בין אם מדובר
באירוע פיסי ובין אם מדובר באירוע פסיכולוגי או בין-אישי, אנשים מהמזרח הרחוק
רואים אירועים בתוך הקשר רחב יותר (של אירועים שקרו לפניהם ושיקרו אחריהם) מאשר
אנשים מערביים. הנה דוגמה קטנה מתוך
ניסוי: כשהם רואים כדור מכה בכדורים אחרים במשחק סנוקר, אנשים מהמזרח הרחוק נוטים
(יותר מאשר אנשים מערביים) לומר שמכה זו תשפיע הן על המכות המידיות שיבואו אחריה
והן על מכות עתידיות (למשל, על המכה הששית שתבוא אחרי אותה מכה ראשונה). כלומר, אנשים מהמזרח הרחוק נוטים לקחת בחשבון
גם השפעות לא ישירות של אירועים, ולהחשיב טווח רחב יותר של גורמים כרלוונטים
לאירוע מסוים, מאשר אנשים מערביים.
ילדים ומבוגרים
מהמזרח הרחוק מצפים ששינויים יהיו מעגליים או ספירליים (אני משערת שזה קשור לתפיסת
העולם הפילוסופית שלהם) בעוד שאנשים מערביים נוטים לצפות ששינוי יהיה לינארי.
הבדלים תרבותיים ב – THEORY OF MIND
TOM
כוללת את ההבנה שאנשים שונים יכולים להחזיק בדעות ובאמונות שונות על העולם,
שנגישות למידע יכולה להשפיע על דעות ואמונות לגבי העולם, שלא תמיד העולם הפנימי
תואם את מה שנראה כלפי חוץ, ועוד.
אחד הדרכים
הנפוצות לבדוק TOM היא משימת ה – FALSE BELIEF.
במשימה זו, הילד רואה סצינה בה דמות
אחת (למשל, בובה) שמה אובייקט מסוים במיכל א' ויוצאת מהחדר. דמות שניה (למשל, דובי) מעבירה את האובייקט
למיכל ב'. הבובה חוזרת לחדר, והנסיין שואל
את הילד: היכן הבובה תחפש את
האובייקט? היכן היא חושבת שהאובייקט
נמצא? ילדים צעירים אומרים שהבובה תחפש את
האובייקט במיכל ב', אבל בין הגילאים שלוש לחמש מרבית הילדים בארה"ב מבינים שהבובה
תחפש במיכל א', מכיוון שהיא לא יודעת שהדובי העביר את האובייקט למיכל ב'. כאשר ילדים אומרים שהבובה תחפש במיכל א', הם
מראים שהם מבינים שמצב מנטלי יכול להיות שונה ממצב במציאות.
נערכו מחקרים
רבים על פרדיגמה זו בתרבויות שונות.
התוצאות נותנות תמונה מורכבת שניתנת לפרשנויות שונות. מצד אחד, ילדים מתרבויות רבות מבצעים את המשימה
בהצלחה. מצד שני, יש חברות קטנות בהן
ילדים עוברים את המשימה בהצלחה בגילאים מעט גבוהים יותר מאשר במדינות
מערביות. ויש גם מקרים יוצאי דופן: מחקר שנעשה לאחרונה עם 300 ילדים מסמואה מצא שרוב
הילדים עברו את המשימה בהצלחה רק בגיל 8, וששליש מהילדים בגילאי 10-13 עדיין נכשלו
במשימה. אלה הבדלים עצומים בהשוואה לילדים
מערביים (שכאמור מצליחים במשימה בגילאי 3-5).
מה גורם
להבדלים אלה? רוב החוקרים טוענים שההבדלים
בביצוע נובעים מכך שהילדים לא מכירים את התכנים של המשימה, לא מכירים את הסטינג של
ניסוי, או מתביישים מאינטראקציה עם חוקר מבוגר. ייתכן שילדים מתרבויות שונות מפרשים אחרת את
הסצינה או מבינים אחרת את השאלות של החוקר.
כל אלה בעיות מתודולוגיות (בעיות
טכניות ולא ממצאים שמצביעים על המשגה אחרת של העולם).
ובהשלכה לדיאגנוסטיקה:
ילדים מתרבות מערבית
(וכמובן גם הוריהם) נחשפו במידה כזו או אחרת לדמות ה"פסיכולוג" ולרעיון
של "אבחון" (ולו בהקשר הרווח של התאמות לבחינות הבגרות). כך, הם מגיעים לסיטואציה כשהם יודעים פחות או
יותר למה לצפות, ולאחר שגם הוריהם הסבירו להם במה מדובר. לגבי ילדים מתרבות אחרת והוריהם, דמות
הפסיכולוג והמצב האבחוני עשויים להיות בלתי מוכרים לחלוטין. זה עלול ליצור הפתעה, מבוכה ואי הבנות, ובאופן
כללי לפגוע בתפקוד של הילד באבחון.
יש חוקרים
שטוענים שההבדלים התרבותיים במשימת FALSE BELIEF מצביעים על שונות בסיסית יותר בהמשגות של ה –
MIND
ושל העולם המנטלי בתרבויות שונות. למשל,
בסמואה אנשים לא נוהגים לדון באופן מפורש במצבים מנטלים של אנשים אחרים. בחברה הסמואית קיימת תפיסה שה – MIND של
אחרים הוא "קופסה שחורה". תפיסת
עולם כזו עשויה להסביר את ההתפתחות המאוחרת של הבנת משימת ה – FALSE BELIEF.
אנשים משכבה
סוציואקונומית בינונית במדינות מערביות מקדישים תשומת לב למצבים
מנטלים פנימיים. דיבור על מצבים מנטלים
פנימיים תומך בהתפתחות של TOM. בתרבות הסינית לעומת זאת מושם דגש על מצבים חברתיים, על פעולות נצפות ועל הקשר, ולא
על מצבים מנטלים פנימיים כהסברים לאירועים שונים.
ילדים סיניים מתקדמים בהבנה של משימת ה - FALSE BELIEF כתוצאה
מתשומת לב לפעולות של אנשים אחרים ולא למצבים מנטלים של אנשים אחרים. כלומר הילדים הסינים מסיקים על מצבים מנטלים
למרות שלא מקובל לדבר עליהם. יכול להיות שהשאלה
בפרוצדורה הניסויית "היכן הבובה חושבת שהאובייקט נמצא?" עשויה להישמע
מוזר עבור ילד סיני.
השלכות לדיאגנוסטיקה:
אנו מצפים שלילד תהיה "שפה רגשית" ו"יכולת
למנטליזציה". האם כשאנו עובדים עם
ילד מתרבות לא מערבית הציפיות שלנו צריכות להיות אחרות במקצת? עד כמה ילד מתרבות אחרת ידבר בשפה של רגשות
לעומת בשפה של התנהגויות? עד כמה הוא ירגיש
בנוח לדבר איתנו על מצבים מנטלים שלו?
הבדלים תרבותיים בהתייחסות למצב מנטלי ספציפי: שקר
אנשים מתרבות Mopan Maya (בדרום אמריקה כנראה) מתייחסים לכוונות של אנשים
כלא רלוונטיות לשאלה של שקר: כל אמירה לא
נכונה נחשבת לשקר אפילו אם הדובר מאמין שהיא אמיתית והמאזין יודע זאת. הדבר יכול להשפיע על מידת האחריות הנתפסת
למעשים שונים.
ואכן יש מדינות בהן מדיניות הענישה מבוססת על תוצאות. זאת בניגוד למדיניות הענישה אצלנו, המבוססת על
כוונות. על אותה תוצאה, למשל מוות של אדם,
יוטל אצלנו עונש שונה על אנשים שונים בהתאם לכוונתם (האם זה קרה במזיד או
בשוגג).
הבדלים תרבותיים בגבולות
שבין הגופני לנפשי
בתרבות מערבית, ילדים לומדים לבנות מטפורה של המוח כמכיל
מחשבות, ולהבחין בין התפקיד של המוח בתהליכים פסיכולוגים לבין התייחסויות מטפוריות
לאיברים אחרים (למשל, כשאנשים אומרים "כואב לי הלב" הם מתכוונים בדרך
כלל לתחושה של עצב ולא לתחושת כאב פיסי, והם לא מתכוונים לכך שהלב מחולל את תחושת
העצב).
יש הבדלים בין תרבויות במידה בה אנשים חושבים, למשל, שהתקף לב
קשור לגורמים פסיכולוגים, או שדיכאון קשור לגורמים פיסיים.
השלכות
לדיאגנוסטיקה:
אפשר לחשוב על ההסברים המקובלים בתרבות שלנו להפרעת קשב וריכוז
וללקות למידה. אנחנו מייחסים הפרעות אלה
לגורמים פיסיולוגים ולא לגורמים רגשיים (למרות שכמובן שאנו חושבים שיש להן השלכות
על המצב הרגשי).
בהיבט אחר, ייתכן שכאשר
ילד מתרבות אחרת מתאר תחושות גופניות או מצבים גופניים, הוא מתייחס למצב רגשי. בתמונה 3 ב – TAT נצפה שילד יתייחס לסיבתיות פסיכולוגית (הוא/היא
בוכה כי חבר שלה עזב אותה והיא עצובה).
סיפור שיש בו התייחסות לסיבתיות פסיכולוגית יהיה בעינינו טוב יותר מאשר
סיפור שיש בו התייחסות לסיבתיות פיסית (הוא בוכה כי נפל במדרגות ושבר את
הרגל). מה לגבי ילד בעל שוני תרבותי
שאומר: "הוא משעין את הראש על המיטה כי כואבת לו הבטן"? האם הוא מתייחס
למצב פיסי או למצב מנטלי?
זהירות בפרשנות חומר
דיאגנוסטי
חשוב לזכור שהאמירות שנאמרו כאן לגבי "התרבות
המערבית" ו"תרבויות המזרח הרחוק" הן אמירות מכלילות. בתוך כל תרבות יש תת תרבויות רבות. וגם בתוך אותה תרבות יש הבדלים בין משפחה
למשפחה.
ובכל זאת הדברים מעודדים אותנו לנקוט משנה זהירות בפרשנות של
חומר דיאגנוסטי עם ילד שבא מרקע תרבותי אחר.
ומה לגבי המשכל והיכולות
הקוגניטיביות? עד כמה גם הם תלויי תרבות?
אנחנו צריכים
לזכור, שההמשגות בהן אנו משתמשים כדי להתייחס ליכולות הקוגניטיביות (למשל,
"זיכרון לטווח קצר", "מהירות עיבוד") הן רק המשגות ולא
תיאורים מדויקים של מציאות אובייקטיבית.
אכן יש להן בסיס מחקרי רב, אך המחקר עצמו תוכנן מתוך ההמשגה תלוית התרבות. לפני מאה שנה היכולות הקוגניטיביות תוארו
בתרבות המערבית באופן אחר, ואין לי ספק שבעוד מאה שנה הן יתוארו באופן שונה
מהיום. מן הסתם בתרבויות שונות מתייחסים
ליכולות קוגניטיביות שונות.
מושג מהירות
העיבוד הוא לדעתי יצירה מובהקת של התרבות המערבית של עשרות השנים האחרונות. הוא מבטא את ההערכה שיש בתרבות שלנו למחשבה
מהירה ולפעולה מהירה. מכיוון שזו תכונה
שמוערכת בתרבות, אנחנו מצאנו דרכים למדוד אותה, והיא הפכה להיבט של המשכל. אין לי ספק שקיימות תרבויות בהן תכונה זו אינה
מוערכת, ומן הסתם בתרבויות אלה מהירות העיבוד לא תהיה "חלק
מהמשכל". כמובן שגם שם נמצא הבדלים
בין אנשים במהירות העיבוד אם נבדוק זאת.
אך אם זו אינה תכונה חשובה באותה תרבות, לא יהיה מניע לבדוק אותה. כך, באותה תרבות לא יהיו אנשים עם "לקות
במהירות העיבוד".